清康熙六十一年(公元1722年)，担任巡台御史的黄叔敬在他的《台海使槎录》上，称卑南族为“卑兰觅”，其族人的活动范围大致不超出台东平原；也就是现今台东县卑南乡的利嘉、泰安、初鹿、龙过脉、阿里摆、下宾朗村及台东市的知本、建和、南王和宝桑村。每个村都是一个部落，总人口。1万多人。他们虽然有共同的语言和风俗习惯，但每个部落都是独立自主的政治单位。部落与部落间，可能因一些小的纠纷引起仇杀或袭击；但在某些方面却以另一种方式连在一起。在环上，东北有接马兰社的阿美族，西面有东鲁凯族的大南社群，南邻太麻里有排湾族。在他们的系谱上偶尔也会和阿美族人或排湾族人发生婚姻关系。卑南族人的来源有“竹生”和“石生”两种说法，以知本为主的部落较趋向主张来自“石生”的传说。部落采取了山田烧垦的游耕，以石材建屋，人出生和安葬都在石板屋内。而以南王为主的部落则相信“竹生”的传说，’他们向平原发展并采取定耕，以竹子和茅草建屋，人出生与人生活或安葬也都在竹屋内，这也显示出卑南族族群的复杂性。可是他们都有巫师，认为巫师能与鬼神沟通却是一样的。他们有关个人生命礼俗的各种祭祀都由巫师来主持，家庭对祖先的各种祭祀也经巫师之手。巫师祈禳作法都在灵屋举行。卑南族人据说每一世系或氏族都有一间灵屋，所以在部落中常见到许多灵屋分散各地。灵屋以往为住房，现在则专作祭祖灵的处所。巫师所施行的巫术主要有普通巫术和特殊巫术两种：普通巫术用在一般的祭典、葬礼或为人消灾祈福上；特殊巫术则又分为白巫术和黑巫术两种，白巫术为人消灾去病，而黑巫术则专门害人。

　　卑南族人最特殊的祭典一是猴祭，二是感恩海祭。猴祭即由10—12岁的少年用尖尖的竹竿，将绑在竹架上的猴子血淋淋地刺死，借以训练少年的勇气和胆识，让少年亲身体验割裂不舍的心情感受，进而能理智地面对现实，在当断则断时避免犹豫而丧失先机。因为现在重视动物保护，改为多以草扎的猴子代替。祭猴结束后，族人展开4天的“大猎祭”，届时部落男子集体上山狩猎，所有族中成年的男子都要参加，前往山上的猎场进行3—4天的野外生活训练。部落里的妇女则在家中忙着编花冠、准备食物，以及协助搭凯旋门，迎接猎人的胜利归来。族中的男人  返回后，进行成年礼和舞蹈庆祝。如今卑南族人仍相当重视猴祭和大猎祭等传统祭仪，每年均举行，让该族的传统文化能继续传承下去。恩海祭每年七月在海边举行。关于海祭的由来，相传是这样的：卑南族的祖先的马拉少为了寻觅可以当食物的植物，一天乘船来到了太平洋上的兰屿岛，其间爱上了雅美族的姑娘代班，并娶她为妻。但他不忘到兰屿的目的，在不断寻找下，果然发现岛上有一种珍贵的主食——小米。但当地规定不允许将小米种子带离兰屿，对种子的管制相当严格。他多次携带均被发现而告失败，最后的马拉少灵机一动，试着将种子藏在自己的下体包皮下。才将小米种子顺利引进驻地及台湾本岛。感恩海祭就是为纪念的马拉少而设的。每年七月，族人在长老率领下来到海边，以小米酒和槟榔遥祭。祭典简单隆重，只有族中男子才能参加，当天下午在少年会所广场进行摔跤比赛。

　　卑南族以小米和早稻为主，虽然也种植甘薯、山芋和豆类等作物，不过整个有关宗教的活动，基本上仍是与小米和早稻的种植有关。比如南王村部落，尽管今天水稻已成为其主食，只有少数住户种植一些小米，但是有关小米的禁忌、小米与水稻的区别依然显现在族人的言行间。每年七月和十二月进行人仓祭时，仍使用小米或旱稻。

　　他们农闲时从事渔猎，这主要是男人的工作。就经济活动来看，生产与消费是主要的现象，分配则以礼物赠与的方式进行，少有交易现象。家庭是一个共同生产、共同消费的经济单位。在劳力不足时，也有劳力交换的情形发生。               

　　卑南族在社会组织上，属于年龄级型，有小孩、少年、青年、壮年和老年阶层组织，但却不像阿美族那样严密；有自己推选出来的头自，但其地位并不像排湾族那样崇高，而且土地的管理也不属于他们的。会所是整个部落公共的活动中心。组成会所的成员理论上是本部落的男性青少年。会所分“青年会所”和“少年会所”，是年龄阶层的养成教育场所，也是军事组织中心和部落财产单位。

　　卑南族在亲属组织上则是以血族型认亲法则为基础，而受长女继承的影响。血族型认亲法则的特性是：父母双方的亲属完全相等，子的后裔与女的所生也是完全相等亲疏地位。因为受长女继承的影响，长女继家招夫，实行从母从妻居，次女以下的女性虽然婚后另行建家，过核心家庭生活，但次女以下的女性初婚时，必须先与长妹居住一段时间，直到生下第一胎后，始另行建屋。建屋材料、人工都须由长妹供给。如此使长女在与双亲和同胞姊妹间的关系较为密切，而在第一等亲属的范围内，女性的地位较为优越；超出这个范围，男女两性在亲属地位上是相等的。

　　卑南族人性格较为开放，与其他民族接触融洽，在文化上受汉文化影响深远，他们通过汉化而逐渐走向现代社会。